Histoire religieuse

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"Les évangiles oubliés" montre comment la création du canon que nous tenons maintenant pour acquis a exclu de nombreux écrits importants, informatifs et éclairants sur la vie, la mort et les enseignements de Jésus. Voici des textes nouvellement traduits de leur version originale en grec, latin, hébreu, slave et copte, et accompagnés d'explications claires et concises de leurs origines et de leur pertinence. Ensemble, ils forment un supplément au Nouveau Testament qui remettra les pendules à l'heure. Les matériaux ont survécu sous forme de fragments et d'extraits, certains n'ont été découverts qu'à l'époque moderne (l'Évangile de Thomas est apparu en 1945), d'autres via les écrits des premiers chrétiens. Beaucoup contesteront : l'évangile des Hébreux introduit un récit alternatif de la résurrection ; Clément d'Alexandrie écrit et cite un évangile secret de Marc ; Celsus prétend que Marie a eu une liaison adultère avec Panthera et que le résultat était Jésus - tout sera d'un intérêt intense. Aucun texte d'importance de la période antérieure concernant le Jésus historique n'a été omis. Ils offrent une dernière fenêtre inattendue sur sa vie et ses enseignements.

Les autels sont des symboles puissants, chargés de sens, mais au début de la période moderne, ils sont devenus un champ de bataille religieux. Attaqués par les réformateurs au milieu du XVIe siècle en raison de leurs associations prétendument idolâtres avec le sacrifice catholique de la messe, cent ans plus tard, ils ont servi à diviser les protestants en raison de leur réintroduction par l'archevêque Laud et ses associés dans le cadre d'un contre- programme de réforme. D'ailleurs, après avoir été enlevés par les puritains victorieux, ils sont progressivement revenus après la restauration de la monarchie en 1660. Ce livre explore ces évolutions, sur une période de 150 ans, et retrace l'expérience du simple paroissien dans cette période cruciale de monnaie. Loin d'être les destinataires passifs des changements imposés d'en haut, les laïcs se révèlent comme activement engagés dès les premiers jours de la Réforme, comme des iconoclastes zélés ou leurs opposants catholiques - une division qui s'est ensuite traduite par des vues protestantes concurrentes. Altars Restored intègre les mondes du débat théologique, de la politique et du gouvernement de l'église, ainsi que de la pratique et des croyances paroissiales, qui sont souvent étudiées isolément les unes des autres. Il s'appuie sur des sources jusqu'ici largement inexploitées, notamment les preuves artéfactuelles survivantes comprenant des tables et des balustrades de communion, des fonts, des images dans des vitraux, des peintures et des assiettes, et examine la richesse des registres paroissiaux locaux - en particulier les comptes des marguilliers. Le résultat est une étude richement structurée du changement religieux au niveau local et national.

"Cannibalisme et sacrifice humain" est un enregistrement implacable du phénomène barbare et macabre du cannibalisme, dont la pratique a été enregistrée à travers l'histoire dans presque toutes les parties du monde. Garry Hogg donne un récit passionnant des coutumes primitives rapportées par les voyageurs et les anthropologues parmi les peuples des îles du Pacifique, d'Amérique du Sud, d'Afrique, d'Indonésie et bien d'autres encore. Il s'agit d'une étude fascinante de ces exemples de cannibalisme et de sacrifices humains rituels, révélant comment ils étaient souvent une partie acceptée de l'ordre social d'une communauté, motivés par des croyances religieuses, magiques et superstitieuses. L'auteur explore la réalité horrible du cannibalisme dans tous ses détails horribles, comme un moyen de comprendre ce qui, dans le passé, a été un sujet quelque peu négligé.

Acts of Giving examine les enjeux de la donation - le don de propriété, généralement foncière - dans le nord de l'Espagne « chrétienne » au Xe siècle, lorsque les textes écrits se sont multipliés, laissant entrevoir le fonctionnement de la société locale. Wendy Davies explore qui donne et qui reçoit ; ce qui est donné ; raisons de donner; et la place du don dans le complexe des relations sociales et économiques de la société dans son ensemble. Les gens ont donné des terres pour toutes sortes de raisons - parce qu'ils ont été forcés de le faire, pour rembourser des dettes ou payer des amendes ; parce qu'ils voulaient obtenir des avantages matériels dans la vie, ou obtenir un soutien à court terme ou dans la vieillesse. Donner pro anima, pour le bien de l'âme, était relativement limité ; et des dons ont été faits aux laïcs ainsi qu'à l'église. Les intérêts familiaux ont été fortement soutenus tout au long du Xe siècle et ne se sont pas amenuisés ; la terre familiale a été divisée et reconstituée, non fragmentée. Le genre et le statut des donateurs sont des thèmes clés, ainsi que la commémoration : plus d'hommes que de femmes ont pris des mesures pour commémorer, contrairement à certaines parties de l'Europe occidentale, et plus d'aristocrates que de paysans, ce qui est moins contrasté. Le don en tant que type de transaction est également examiné, ainsi que les informations sur le statut offertes par la langue et la forme des documents. Acheter et vendre, donner et recevoir ont continué au Xe siècle comme pendant des siècles. Cependant, cette période a vu le volume des donations paysannes à l'église augmenter énormément. C'est ce qui a créé les conditions d'un changement social et économique substantiel.

Basé peut-être sur les archives de procès de sorcellerie les plus riches d'Europe, The Witches of Lorraine révèle les histoires extraordinaires contenues dans ces documents. Ils brossent un tableau vivant de la vie parmi les gens ordinaires d'un petit duché aux confins de la France et du Saint Empire romain germanique, et permettent une analyse très fine des croyances, des tensions sociales et des comportements qui sous-tendent les attitudes populaires envers la sorcellerie. Une persécution intense s'est produite dans la période 1570-1630, mais ce livre se concentre davantage sur la façon dont les suspects ont interagi avec leurs voisins au cours des années précédant leurs procès. L'un des mystères est de savoir pourquoi les gens ont été si lents à utiliser la loi pour éliminer ces personnages prétendument vicieux et dangereux. La conclusion peut-être la plus frappante et la plus inattendue est que la sorcellerie était en fait perçue comme ayant de fortes possibilités thérapeutiques ; une fois qu'une personne était identifiée comme étant la cause d'une maladie, elle pouvait être amenée à l'enlever à nouveau. D'autres aspects étudiés incluent les croyances plus fantastiques dans les sabbats, le changement de forme et les loups-garous, le rôle des devins ou des rusés, et les caractéristiques attribuées à la proportion importante de sorciers masculins. Cette étude régionale apporte une contribution vitale à la compréhension historique de l'un des phénomènes les plus dramatiques du début de l'Europe moderne, et aux études sur la sorcellerie dans leur ensemble, ainsi qu'à éclairer des sujets connexes dans l'histoire sociale et religieuse.

« Que se passe-t-il quand nous mourons ? Est-ce que la lumière s'éteint et c'est tout - la sieste d'un million d'années ? Ou est-ce qu'une partie de ma personnalité, de mon moi, persistera ? ? Y a-t-il un endroit pour brancher mon ordinateur portable ? » L'auteur à succès de "Stiff: The Curious Lives of Human Cadavers" exerce maintenant son humour et sa curiosité considérables sur l'âme humaine, cherchant des réponses d'une équipe variée et fascinante de chercheurs d'âme contemporains et historiques : scientifiques, intrigants, ingénieurs, médiums, tous essayant de prouver (ou réfuter) que la vie continue après notre mort. Hantises électromagnétiques, expériences hors du corps, fantômes et poursuites judiciaires : Mary Roach passe au crible et pèse les preuves dans son style hilarant et inimitable.


Histoire religieuse - Histoire

Chronologie de l'histoire des religions du monde, des cultes et de l'occultisme et de ses fondateurs

TLa vraie religion (le chemin vers Dieu a été donné à Adam et Eve après qu'ils soient tombés dans le péché). Il a été transmis à ses fils Ge,4. Il a ensuite été transmis jusqu'à ce que l'humanité se rebelle et ne le pratique plus. À l'époque de Noé, seuls lui et sa famille le gardaient. Après le déluge, Noé et ses fils l'ont transmis à des individus. Les dieux ont alors choisi Abram, un homme d'un pays païen pour commencer à donner à une nation le vrai chemin.

2 085 av. Judaïsme-Abraham a donné à lui et à son peuple une alliance

1 500 Moïse Dieu fait alliance avec un peuple faisant une nation sous sa direction, la seule théocratie

1500 avant JC. Hindouisme - pas de fondateur spécifique (certains disent que c'était plus tôt)

1000 BC Zoroastrisme - Zoroastrisme fondé par Zarathushtra (Zoroastre) en Perse

560 avant JC. Bouddhisme - Gautama Bouddha

30 après JC. Christianisme Jésus-Christ nouvelle alliance faite

150-250 après JC. -Modalisme (Monarchianisme) Sabellius, Praxeus, Noetus, Paul de Samosate

325 après JC. -Après avoir été persécuté pendant près de 200 ans, Constantin a fait de l'Église une religion légale, le compromis commence à s'installer.

590 après JC.-Le catholicisme romain- Développé après le pape Constantin Grégoire ?

1400 après JC. - Rosicrucians-Christian Rosenkreuz (1694 US) Rosicrucians- Master Kelpius, Johann Andrea

1515 AD.- Protestantisme- (Réformateurs) Martin Luther, Ulrich Zwingli, John Calvin

1650 AD.- Bouddhisme tibétain-Dalai Lama

1700 après JC.- Franc-maçonnerie- Albert Mackey, Albert Pike

1760 AD.-Suèdeborgisme- Emmanuel Swedenborg

1784 AD.- Shakers - Mère Ann Lee

1830 après JC.- Mormonisme - Joseph Smith

1830 AD.-Cambellites-Alexander & Thomas Cambell, Barton Stone

1838 AD.-Tenrikyo- Miki Maegawa Nakayama

1844 AD.-Christadelphiens- John Thomas

1840-45 AD.-Millerites Adventistes du 2 e jour - William Miller est ensuite devenu Adventiste du 7 e jour

1844 AD.-Bahai- Baha'u'llah (Abul Baha)

1845-1870AD.- Adventistes du 7 ème jour-E.G. blanche

1848 AD.-Spiritualisme - Kate et Margaret Fox

1870 Shakers Mère Ann Lee

1870 AD.-Témoins de Jéhovah- Charles Taze Russell

1875 AD.-Société Théosophique- H.P. Blavatsky, Henry Olcott

1879 AD.-Christian Science-Mary Baker Eddy

1889-1924 AD.-Unity School of Christianism- Myrtle Fillmore (Ecclectic, inclusivism)

1894 Société Vedanta Swami Vivekananda (hindouisme)

1900 après JC.-Fraternité rosicrucienne-Max Heindel

1902 AD.- Société Anthroposophique Rudolf Steiner

1903 Unity Church Charels Filmore (inclusivisme)

1906 après JC. -Les Assemblées de Pentecôte du Monde

Bourse rosicrucienne de 1909 Carl Louis von Grasshof (inclus)

1914 AD.- Iglesia ni Cristo- Felix Manalo (secte chrétienne)

1914 après JC.- Pentecôtisme unitaire- Frank Ewart, G.T.Haywood, Glenn Cook

1917 après JC.- Église du vrai Jésus. Fondateurs Paul Wei, Lingsheng Chang et Barnabas Chang

1923 Lucis Truth Alice Bailey (Occulte / Nouvel Âge)

1927 AD.- Mind Science- Ernest Holmes (inclus)

1928 Opus dei Josémaria Escrivé de Balaguer ( Catholicisme romain)

1930 après JC. -Musulmans noirs (Nation de l'Islam) Wallace D. Fard

1930 Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi (bouddhisme Nicherin)

1933 Subud Muhammed Subuh (soufi)

1934 AD.-World Wide Church of God- Herbert W. Armstrong (secte chrétienne)

1934 Fondation Urantia William S. Sadler (spiritualisme ovni)

1935 AD.-Self Realization Fellowship- Paramahansa Yogananda (hindouisme)

1945 AD.-United Pentecostal International- Howard Goss, W.T. Witherspoon (peut être retracé à 1914)

1944 AD.- Silva Mind Control Jose Silva (Occulte/New Age)

1945 AD.- United Pentecostal International- Le premier s'est séparé de l'Assemblée de Dieu en 1914. Howard Goss, W.T. Witherspoon

1945 après JC. -La Voie -Victor P.Wierwille (Secte Chrétienne)

1 945 + Shinreikyo Kanichi Otsuka (Shinto)

1948 Sciences religieuses Ernest Holmes (chrétien/inclus)

1948 AD.- Latter Rain Franklin Hall, George Warnock.

1950 AD.-Livre d'Urantia- Dr. Bill Sadler

1950 après JC. -Lafayette Ronald Hubbard a publié son livre Dianétique-SCIENTOLOGIE

1954 AD.-Société Atherius (OVNI)- Dr. George King (OVNI)

1954 AD.- Église de l'Unification- Rev.Sung Myung Moon

1955 AD.- Scientologie- L. Ron Hubbard

1958 AD.- Institut de recherche métaphysique divine- Henry Kinley

1958-1970 AD.- Église Universelle et Triomphante Marc et E.C. Prophète (Inclusive, éclectique)

1958 après JC. -Henry Kinley crée (IDMR) l'Institut de recherche métaphysique divine

1959 AD.-Universaliste unitarien

1959 Mahikari Kotama Okada (Shinto)

1960 AD.-Méditation transcendantale- Maharishi Mahesh Yogi

1961 après JC. - L'universalisme unitarien a été officiellement formé.

1964 après JC. - Eckankar L'ancienne science du voyage de l'âme (Eck). Fondé par Paul Twitchell

1965 AD.-Assemblée de Yahweh-Jacob Meyer

1966 AD.- Église de Satan Anton LaVey

1968 après JC.- Hare Krishna (États-Unis)- Swami Prabhupada

1968 AD.- Enfants de Dieu- David (Moïse) Berg

1970 AD.-Communauté Findhorn - Peter et Eileen Caddy - David Spangler

1970 AD.- Mission de la lumière divine- Guru Maharaj Ji

1973 après JC. - CARP a été créé aux États-Unis. [L'Association collégiale pour la recherche des principes] pour présenter les enseignements d'un Myung Moon.

1974 Raélis Claude Vorilhon Raël (OVNI)

1974 AD.-Assemblées de Yahweh-Sam Suratt

1975 Un cours en miracles Helen Schucman (nouvelle révélation)

1979 AD.-Église du Christ International - Kip McKean

1980 -1982 AD.- Centre Tara-Benjamen Crème

1980 AD.- Maison de Yahvé (Abilene) Jacob Hawkins

1985 Adventures in Enlightenment, une fondation Terry Cole-Whittaker

1992 Falon Gong Li Hongzhi

2007 Global Peace Foundation Hyun Jin Moon (poursuite de l'église de l'unification des lunes)


Types de programmes

Le Département d'études religieuses propose trois types de programmes d'études supérieures : le doctorat, le M.A./Ph.D. et le M.A. dédié. Si un étudiant souhaite poursuivre un doctorat. et a déjà une maîtrise, il ou elle doit postuler pour le doctorat. programme. Si l'étudiant a un B.A. mais n'a pas de M.A., il ou elle doit postuler pour le M.A./Ph.D. Si l'étudiant souhaite poursuivre une maîtrise uniquement, il doit alors postuler pour le programme de maîtrise dédié. Les deux Ph.D. les programmes sont financés par l'Université de Virginie. Le programme de maîtrise dédié est dans la plupart des cas financé par l'étudiant.

Le comité d'histoire des religions peut choisir d'admettre un M.A./Ph.D. candidat au programme de maîtrise uniquement. Les étudiants du programme de maîtrise dédié peuvent postuler au doctorat. programme au cours de l'année au cours de laquelle ils terminent la maîtrise. Ils seront pris en compte avec tous les candidats à ce moment-là. Les étudiants qui détiennent déjà une maîtrise en études religieuses ou un programme d'études de domaine approprié, et qui ont terminé une préparation linguistique suffisante, peuvent demander un « niveau avancé » à la fin de leur premier semestre en résidence, qui s'applique jusqu'à vingt-quatre crédits des travaux antérieurs de maîtrise au doctorat. exigences du diplôme et du programme. Neuf heures de cours de formation continue UVA suivis avant l'admission - s'il s'agit de cours de troisième cycle dans le domaine concerné - peuvent être comptées pour la maîtrise ou le doctorat. exigences du diplôme. Si plus de neuf heures de crédits de formation continue UVA ont été complétées, l'étudiant doit faire une demande pour que ce travail soit comptabilisé dans sa maîtrise ou son doctorat. exigences du diplôme.


Histoire de la liberté religieuse en Amérique

De l'ère coloniale à nos jours, les religions et les croyances religieuses ont joué un rôle important dans la vie politique des États-Unis. La religion a été au cœur de certains des meilleurs et des pires mouvements de l'histoire américaine. Les principes directeurs que les rédacteurs entendaient régir les relations entre religion et politique sont énoncés à l'article VI de la
Constitution et dans les 16 premiers mots du premier amendement de la Déclaration des droits. Maintenant que l'Amérique est passée du pluralisme largement protestant du XVIIe siècle à une nation de quelque 3 000 groupes religieux, il est plus vital que jamais que chaque citoyen comprenne le rôle approprié de la religion dans la vie publique et affirme les garanties constitutionnelles de la liberté religieuse, ou
liberté de conscience, pour les personnes de toutes confessions et aucune.

Les idées philosophiques et les convictions religieuses de Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison et d'autres dirigeants ont été décisives dans la lutte pour la liberté de conscience. Les États-Unis sont une nation bâtie sur des idéaux et des convictions qui sont devenus des principes démocratiques de base. Ces principes doivent être compris et affirmés par chaque génération pour que l'expérience américaine en matière de liberté perdure.

CADRE DE RÉFERENCE

I. Perspective conceptuelle

A. La place centrale de la foi dans l'idée de religion.

Le pluralisme radical des confessions aux États-Unis aujourd'hui rend difficile la définition de la religion sans exclure les religions qui pourraient ne pas correspondre à une définition choisie. Si, cependant, les citoyens doivent comprendre le rôle de la religion dans la vie publique américaine et soutenir la liberté religieuse pour tous, ils doivent comprendre que la foi est d'une importance capitale pour de nombreux Américains.

B. La centralité de la religion dans la vie de nombreux Américains.

Sans définir ce qu'est la religion, nous pouvons, à des fins de compréhension civique, nous concentrer sur ce que la religion fait dans la vie des croyants. Les croyances et les visions du monde ultimes façonnent la vie de nombreuses personnes, car elles sont considérées comme la source la plus profonde de sens et d'appartenance. Aux États-Unis, sans doute le plus religieux de tous les pays industrialisés, les croyances religieuses sont au centre de la vie de millions d'Américains. Ces croyances ne se limitent pas au culte et à la vie familiale, elles façonnent également les opinions politiques et sociales d'un grand nombre de citoyens.

1. Le expansion du pluralisme religieux. Les États-Unis sont passés du pluralisme largement protestant de leurs débuts à un pluralisme qui inclut presque toutes les expressions religieuses du monde. Cette diversité croissante présente de nouveaux défis pour la vie publique américaine.

2. La liberté religieuse comme liberté de conscience pour tous, y compris les non-croyants. Un nombre croissant de personnes aux États-Unis n'exprime aucune préférence religieuse. Toute discussion sur le pluralisme et le rôle de la religion dans la vie publique doit donc inclure des laïcs, des humanistes, des non-croyants et d'autres qui ne professent aucune croyance religieuse.

C. La protection de la religion dans son sens le plus large.

La Cour suprême a accepté la nécessité d'une large reconnaissance des visions du monde (et les dangers d'une définition trop étroite de la religion) en accordant le statut d'objecteur de conscience à ceux qui ont « une croyance sincère et significative qui occupe dans la vie de son possesseur une place parallèle à celui rempli par le Dieu de ceux qui sont admis à bénéficier de l'exemption… » ( États-Unis contre Seeger, 1965).

1. Personne exclu de la protection. Le point important que les citoyens doivent garder à l'esprit est que la liberté religieuse, ou la liberté de conscience, a été conçue par les rédacteurs pour protéger les croyances de chacun, pas seulement celles des communautés religieuses reconnues.

2. L'expérience américaine de la liberté religieuse. La liberté religieuse en Amérique est un élément clé de l'expérience de liberté la plus audacieuse et la plus réussie que le monde ait connue. La force et la diversité de la religion aux États-Unis sont dues presque entièrement à la pleine protection de la liberté religieuse, ou liberté de conscience, garantie par la Constitution.

RÉ.La liberté religieuse comme « première liberté ».

La liberté religieuse a été appelée la « première liberté » de l'Amérique parce que la liberté de l'esprit est logiquement et philosophiquement antérieure à toutes les autres libertés protégées par la Constitution.

1. Définition de la liberté religieuse. Dans l'expérience américaine, la liberté religieuse est définie selon les éléments suivants :

2. La liberté de conscience. Il y aura une pleine liberté de conscience pour les personnes de toutes confessions ou sans foi.

3. La liberté religieuse, un droit inaliénable. La liberté religieuse est considérée comme un droit naturel ou inaliénable qui doit toujours être au-delà du pouvoir de l'État de conférer ou de supprimer.

4. Droit de pratiquer une religion ou aucune. La liberté religieuse comprend le droit de pratiquer librement n'importe quelle religion ou aucune religion sans la coercition ou le contrôle du gouvernement.

E. Les garanties de la liberté religieuse dans la Constitution.

Les principes directeurs soutenant la définition de la liberté religieuse sont énoncés à l'article VI de la Constitution et dans les premiers mots du premier amendement de la Constitution. Ces principes sont devenus les règles de base selon lesquelles les gens de toutes les religions et aucune ne peuvent vivre ensemble en tant que citoyens d'une même nation.

1. Article VI de la Constitution. L'article VI se termine par ces mots : "Aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un poste ou une confiance publique sous les États-Unis." Avec ce coup audacieux, les rédacteurs ont rompu avec la tradition européenne et ont ouvert des fonctions publiques au sein du gouvernement fédéral à des personnes de toutes confessions et sans foi.

2. Clauses de liberté religieuse. Les clauses sur la liberté religieuse du premier amendement stipulent que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci… ». Ensemble, ces deux clauses protègent la liberté religieuse en protégeant les religions et les convictions religieuses de l'ingérence ou du contrôle du gouvernement. Ils veillent à ce que la croyance ou la non-croyance religieuse reste volontaire, libre de toute coercition gouvernementale.

une. État et gouvernement local inclus. Les clauses s'appliquent également aux actions des gouvernements étatiques et locaux, car la Cour suprême a statué que le dicton du 14e amendement selon lequel les États ne doivent priver personne de liberté rend le premier amendement applicable aux États.

b. Signification de "pas d'établissement". « Aucun établissement » signifie que ni un État ni le gouvernement fédéral ne peuvent établir une religion particulière ou une religion en général. De plus, il est interdit au gouvernement de promouvoir ou de soutenir la religion. Cela ne veut pas dire que le gouvernement peut être hostile à la religion. Le gouvernement doit maintenir ce que la Cour suprême a appelé la « neutralité bienveillante », qui autorise l'exercice religieux mais lui refuse le parrainage du gouvernement. La clause de non-établissement sert à empêcher à la fois le contrôle religieux sur le gouvernement et le contrôle politique sur la religion.

c. Signification de « exercice libre ». Le « libre exercice » est la liberté de chaque citoyen d'atteindre, d'avoir, de pratiquer et de changer ses croyances selon les préceptes de sa conscience. La clause de libre exercice interdit l'ingérence du gouvernement dans la croyance religieuse et, dans certaines limites, la pratique religieuse.

je. La différence entre croyance et pratique. La Cour suprême a interprété le « libre exercice » comme signifiant que tout individu peut croire tout ce qu'il veut, mais il peut y avoir des moments où l'État peut limiter ou interférer avec les pratiques qui découlent de ces croyances.

ii. Le test traditionnel de l'« intérêt impérieux ». Traditionnellement, la Cour a exigé d'un gouvernement qu'il démontre un intérêt impérieux de « l'ordre le plus élevé » avant de pouvoir entraver ou autrement entraver une conduite religieuse. Même alors, le gouvernement doit démontrer qu'il n'a pas d'autre moyen de réaliser ses intérêts qui serait moins restrictif de la conduite religieuse.

iii. Le débat sur le test de l'« intérêt impérieux ». Une décision de la Cour suprême de 1990, Division de l'emploi c. Smith, déclare que le gouvernement n'a plus à démontrer un intérêt gouvernemental impérieux à moins qu'une loi ne vise spécifiquement une pratique religieuse ou enfreigne un droit constitutionnel supplémentaire, comme la liberté d'expression. La loi sur la restauration de la liberté religieuse, promulguée par le président Clinton en 1993, a rétabli le critère de l'intérêt impérieux et assuré son application dans tous les cas où l'exercice religieux est considérablement entravé. En juin 1997, la Cour suprême a annulé la loi, estimant que le Congrès avait outrepassé ses limites en forçant les États à fournir plus de protection à la liberté religieuse que le premier amendement, tel qu'interprété par la Cour suprême dans Forgeron, a besoin.

iv. Plusieurs États ont réagi à cette situation en promulguant des versions nationales de la loi sur la restauration de la liberté religieuse. Dans une tentative de protéger le libre exercice de la religion, ces nouvelles lois exigent le test de l'intérêt impérieux en tant que droit de l'État. (Les pays suivants ont des RFRA d'État au 25 août 2002 : Alabama, Arizona, Connecticut, Floride, Idaho, Illinois, Nouveau-Mexique, Oklahoma, Rhode Island, Caroline du Sud et Texas.)

v. Le Congrès a adopté et le président Clinton a signé la loi de 2000 sur l'utilisation des terres religieuses et les personnes institutionnalisées. Cette loi est conçue pour protéger les assemblées et les institutions religieuses des restrictions d'utilisation des terres pesant sur leurs biens et pour protéger le droit des personnes institutionnalisées de pratiquer leur foi. .

F. Religion, vie publique et politique.

Le premier amendement séparait l'Église de l'État, mais pas la religion de la vie publique.

1. L'implication des groupes religieux dans la vie publique. De nombreux groupes religieux considèrent comme un article de foi de s'exprimer sur des questions d'intérêt moral dans la sphère publique. La Constitution protège le droit des individus et des organisations religieuses de tenter de façonner la politique publique et d'exercer leur influence. Il existe actuellement des centaines de groupes à but non lucratif concernés par les questions religieuses et la vie publique aux États-Unis.

2. Le statut d'exonération fiscale dépend de l'impartialité. Cependant, les organisations religieuses qui sont exonérées d'impôt en vertu de l'article 501(c)(3) de l'Internal Revenue Code ne peuvent pas s'engager dans une politique partisane en soutenant ou en s'opposant à des candidats à des fonctions publiques ou en dépensant une partie substantielle de leurs ressources à faire pression sur le Congrès.

3. Liberté religieuse et responsabilité politique. Dans certains cas, l'injection d'opinions religieuses dans le débat politique, bien que protégée par la Constitution, peut être irresponsable.

une. Les opinions religieuses dans le débat politique sont protégées. Dans l'expérience américaine d'autonomie gouvernementale, le désétablissement de la religion, ou la séparation de l'Église et de l'État, empêche les institutions religieuses d'établir leur foi comme la loi du pays et de recevoir un soutien financier de l'État. En même temps, le « libre exercice » protège le droit des opinions religieuses à faire partie du débat politique.

b. Les attaques religieuses dans le débat politique peuvent être irresponsables. Il est important de se rappeler, cependant, que certaines actions entreprises par des organisations religieuses ou des individus dans l'arène politique (par exemple, les attaques contre l'aptitude de personnes à occuper des fonctions publiques en raison de leur religion) peuvent ne pas être inconstitutionnelles mais peuvent être des violations politiquement irresponsables. de l'esprit de liberté religieuse.

II. Perspective historique

La relation entre la politique et la religion a été une question centrale dans la vie américaine depuis l'ère coloniale. Pour la plupart des colons européens arrivés en Amérique du Nord au XVIIe siècle en provenance d'Angleterre, de France et d'Espagne – toutes des nations ayant des églises établies – une société sans foi établie était inimaginable.

L'unité et la moralité de la communauté, croyait-on, dépendaient de la sanction divine de l'autorité politique et de la conformité de la population en matière de foi. Finalement, cependant, en séparant la religion et le gouvernement et en accordant la liberté à tous les groupes religieux, l'Amérique a lancé une nouvelle expérience politique sans précédent dans l'histoire du monde.

A. La liberté religieuse recherchée par les puritains.

Comme beaucoup de ceux qui sont arrivés sur ces côtes au XVIIe siècle, les puritains de la baie du Massachusetts sont venus en Amérique à la recherche de la liberté religieuse.

  1. La liberté religieuse n'est pas recherchée pour les autres. La liberté qu'ils recherchaient, cependant, était pour eux-mêmes et non pour les autres. Les puritains se sont sentis appelés par Dieu à établir le « nouvel Israël », une sainte république fondée sur une alliance entre Dieu et eux-mêmes en tant que peuple de Dieu.
  2. Toutes les lois doivent être fondées sur la loi de Dieu. Bien qu'il y ait eu des domaines d'autorité séparés pour l'église et l'État dans le Massachusetts puritain, toutes les lois de la communauté devaient être fondées sur la loi de Dieu et tous les citoyens devaient respecter l'alliance divine. Le Massachusetts devait être un exemple pour le monde du royaume de Dieu sur Terre, « une ville sur une colline ».
B. Roger Williams et les origines de la liberté de conscience en Amérique puritaine.

Très tôt dans l'expérience du Massachusetts, des dissidents surgirent pour remettre en cause la vision puritaine d'une société sainte. Le premier dissident, Roger Williams (c.1603-1683), était lui-même un ministre puritain mais avec une vision très différente du plan de Dieu pour la société humaine. Williams a soutenu que Dieu n'avait pas donné la sanction divine à la colonie puritaine. À son avis, les autorités civiles du Massachusetts n'avaient aucune autorité pour s'impliquer dans les questions de foi. La vraie église, selon Williams, était une association volontaire des élus de Dieu. Toute implication de l'État dans le culte de Dieu était donc contraire à la volonté divine et conduisait inévitablement à la souillure de l'église.

  1. « La liberté de l'âme » signifie la liberté de conscience pour tous. Les arguments de Williams pour la liberté religieuse avaient deux parties principales.

une. La liberté de conscience comme volonté de Dieu. Au cœur des arguments de Roger Williams pour séparer l'Église et l'État se trouvait sa conviction que c'était la volonté divine que la conscience de chaque individu reste libre d'accepter ou de rejeter la parole de Dieu. Williams a défini la liberté de conscience, qu'il a appelée «liberté de l'âme», comme la liberté de chaque personne de suivre son propre cœur en matière de foi sans ingérence ni coercition de la part de l'État.

b. Intolérance religieuse et guerre. Citant la longue histoire de guerres et de divisions de l'Europe, Williams a souligné que la coercition en matière de foi conduit inévitablement à la persécution et à l'effusion de sang.

2. L'expérience du Rhode Island en matière de liberté religieuse. Williams a jugé nécessaire de rechercher la liberté religieuse en dehors de la baie du Massachusetts.

une. La fondation de Rhode Island. Banni du Massachusetts en 1635, Roger Williams fonda Rhode Island, la première colonie sans église établie et la première société en Amérique à accorder la liberté de conscience à chacun. Juifs, Quakers et autres non les bienvenus ailleurs y ont élu domicile.

b. L'importance plus large de la liberté religieuse du Rhode Island.Finalement, la conception de Williams de la liberté de l'âme a eu un impact bien au-delà de l'expérience de Rhode Island. Au XVIIIe siècle, les groupes religieux dissidents, en particulier les baptistes, se sont inspirés des idées de Williams pour prôner le désétablissement et la liberté de conscience. Certains historiens soutiennent également que les écrits de Williams ont influencé le philosophe des Lumières John Locke (1632-1704), une source clé des opinions de Thomas Jefferson concernant la liberté religieuse.

3. La liberté de conscience comme conviction américaine. La demande des puritains de liberté religieuse pour eux-mêmes est devenue, dans la vision de Roger Williams, une exigence de liberté religieuse pour tous.

une. Début de la liberté religieuse en dehors de Rhode Island. Cette idée révolutionnaire a trouvé un écho dans une moindre mesure (et pendant seulement une brève période) dans le Maryland du XVIIe siècle et plus tard, plus complètement, dans la « sainte expérience » du XVIIIe siècle de la colonie du quaker William Penn en Pennsylvanie.

b. Extension progressive de la liberté religieuse. Progressivement, l'extension de la liberté pour inclure non seulement son propre groupe mais aussi les autres, même ceux avec qui « nous » ne sommes pas d'accord, est devenue une conviction centraméricaine. C'est ce principe de pleine liberté pour les personnes de toutes confessions et d'aucune confession qui a été incorporé 150 ans plus tard dans le premier amendement de la Constitution.

C. Le mouvement vers la liberté religieuse aux États-Unis.

La décision capitale des rédacteurs de la Constitution et de la Déclaration des droits d'interdire l'établissement religieux au niveau fédéral et de garantir le libre exercice de la religion était liée à un certain nombre de facteurs religieux, politiques et économiques dans l'Amérique du XVIIIe siècle. À la base de tous ces facteurs, bien sûr, se trouvait la difficulté pratique d'établir une seule foi dans une nation émergente composée d'une multiplicité de confessions (principalement des sectes protestantes), dont aucune n'était assez forte pour dominer les autres.

  1. De la tolérance à l'exercice libre. La période entre 1776 et l'adoption du premier amendement en 1791 a vu des changements critiques dans les idées fondamentales sur la liberté religieuse.

une. La déclaration des droits de Virginie. En mai 1776, juste avant la déclaration d'indépendance, les dirigeants de Virginie adoptèrent la déclaration des droits de Virginie, rédigée par George Mason. Le premier projet de la déclaration plaidait pour la « plus pleine tolérance dans l'exercice de la religion selon les préceptes de la conscience ». Ce langage faisait écho aux écrits de John Locke et au mouvement anglais vers la tolérance.

b. L'objection de Madison : « la tolérance » contre « l'exercice libre ». Bien que la tolérance ait été un grand pas en avant, un délégué de 25 ans nommé James Madison (1751-1836) n'a pas pensé qu'elle allait assez loin. Madison, également profondément influencé par les idées des Lumières, a soutenu avec succès que la « tolérance » devrait être remplacée par le « libre exercice » de la religion. Ce changement de langue apparemment minime a signalé un changement révolutionnaire dans les idées. Pour Madison, la liberté religieuse n'était pas une concession de l'État ou de l'église établie, mais un droit inaliénable ou naturel de chaque citoyen.

2. « L'exercice libre et le premier amendement ». En 1791, le libre exercice de la religion proclamé dans la Déclaration de Virginie est devenu une partie du premier amendement, garantissant à tous les Américains la liberté de conscience.

D. De l'établissement à la séparation.

La bataille décisive pour le démantèlement eut lieu dans la grande et influente colonie de Virginie, où l'Église anglicane était la foi établie. Une fois de plus, James Madison a joué un rôle central en menant le combat qui a persuadé la législature de Virginie d'adopter en 1786 le « projet de loi pour l'établissement de la liberté de religion » de Thomas Jefferson.

1. Madison, Jefferson et la lutte pour le démantèlement. Madison et Jefferson ont soutenu que le soutien de l'État à une religion particulière ou à toutes les religions est faux, car obliger les citoyens à soutenir par des impôts une foi qu'ils ne suivent pas viole leur droit naturel à la liberté religieuse. « Dieu Tout-Puissant avait créé l'esprit libre », déclarait le projet de loi de Jefferson. Ainsi, « obliger un homme à fournir des contributions en argent pour la propagation d'opinions qu'il ne croit pas et qu'il déteste, est un péché et une tyrannie ».

2.Le « Grand Réveil » et la lutte pour le démantèlement. Madison et Jefferson ont été grandement aidés dans la lutte pour le démantèlement par les baptistes, presbytériens, quakers et autres confessions « dissidentes » de la Virginie anglicane. Les renaissances religieuses du XVIIIe siècle, souvent appelées le Grand Réveil (1728-1790), ont produit de nouvelles formes d'expression et de croyance religieuses qui ont influencé le développement de la liberté religieuse dans les colonies. Le message de salut des revivalistes par le Christ seul a suscité une réponse profondément personnelle et émotionnelle chez des milliers d'Américains.

3. Ferveur évangélique et autonomie religieuse. La ferveur évangélique de l'Éveil a traversé les lignes confessionnelles et a sapé le soutien aux privilèges de l'église établie.

une.Appui au choix religieux par les évangéliques. La religion était considérée par beaucoup comme une question de libre choix et les églises comme des lieux d'autonomie gouvernementale. L'alliance de l'Église et de l'État était désormais considérée par beaucoup comme nuisible à la cause de la religion.

b. Leadership en Virginie de John Leland. En Virginie, ce climat de dissidence et le leadership de chefs religieux tels que John Leland, un baptiste, ont fourni le soutien crucial dont Madison avait besoin pour gagner la bataille pour la liberté religieuse en Virginie.

4. La disparition définitive de l'establishment religieux. La bataille victorieuse pour le démantèlement en Virginie est un chapitre vital de l'histoire de la liberté religieuse en Amérique. Au moment de la ratification du premier amendement en 1791, tous les autres établissements anglicans (sauf dans le Maryland) avaient pris fin. Les établissements congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre durent plus longtemps. Ce n'est qu'en 1818 dans le Connecticut et en 1833 dans le Massachusetts que les constitutions des États ont été modifiées pour achever le démantèlement.

E. L'interdiction constitutionnelle des tests religieux pour l'exercice des fonctions à l'article VI.

La seule mention de la religion dans la Constitution des États-Unis avant l'adoption du premier amendement était la disposition « aucun test religieux » de l'article VI. On ne saurait exagérer l'importance de cette disposition souvent oubliée. Au moment de la Convention constitutionnelle de 1787, la plupart des colonies possédaient encore des établissements religieux ou des épreuves religieuses pour l'exercice des fonctions. Il était inimaginable pour de nombreux Américains que des non-protestants – catholiques, juifs, athées et autres – puissent se voir confier des fonctions publiques.

1. « Pas de test religieux » proposé à la Convention constitutionnelle. Un aspect de la liberté religieuse a été inséré dans la Constitution lors de son élaboration à Philadelphie.

une. Le rôle de Charles Pinckney. Lors de la Convention constitutionnelle, Charles Pinckney (1757-1824), un délégué de la Caroline du Sud, a proposé qu'«aucun test religieux ne soit jamais requis comme qualification pour un poste ou une fiducie publique sous les États-Unis». Bien qu'il vienne d'un État qui avait établi la foi protestante comme religion d'État, Pinckney représentait le nouvel esprit de liberté religieuse illustré dans la pensée des Lumières de Jefferson.

b. Un outil d'oppression proscrit. Remarquablement, la disposition "pas de test religieux" a été acceptée avec peu de dissidence. Pour la première fois dans l'histoire, une nation avait officiellement aboli l'un des outils les plus puissants de l'État pour opprimer les minorités religieuses.

2. Tests religieux imposés dans certains états. La plupart des États ont suivi l'exemple fédéral et ont aboli les tests pour les fonctions d'État. Mais ce n'est qu'en 1868 en Caroline du Nord, 1946 dans le New Hampshire et 1961 dans le Maryland que les tests religieux ont été entièrement abolis. Le Maryland exigeait depuis 1867 « une déclaration de croyance en Dieu » pour tous les titulaires de charge. Lorsque la Cour suprême des États-Unis a annulé cette exigence dans sa décision de 1961 en Torcaso c. Watkins, la liberté de conscience a été pleinement étendue pour inclure les non-croyants aussi bien que les croyants. Aucun test religieux ne peut être imposé pour quelque fonction que ce soit, à quelque niveau de gouvernement que ce soit.

3. Les tests religieux informels sont un facteur dans les élections. Bien que la Constitution interdise les tests religieux comme qualification officielle pour un poste, de nombreux électeurs américains ont continué à appliquer des tests religieux informels dans l'arène politique, en particulier lors des élections présidentielles.

une. Exclusion des catholiques. Jusqu'à la nomination d'Al Smith en 1928, tous les candidats présidentiels et vice-présidentiels nommés par les deux partis étaient protestants. En 1960, l'élection de John Kennedy, un catholique romain, a brisé la barrière politique informelle qui avait longtemps exclu les non-protestants de la présidence.

b. Dissensions religieuses parmi les protestants. Même avec les candidats protestants, la religion a souvent été un problème. En commençant par les attaques contre les convictions religieuses déistes de Thomas Jefferson (le déisme est une foi basée sur la raison plutôt que sur la révélation) et en poursuivant les récentes discussions sur le candidat qui est « né de nouveau », des questions sur la « correction » de la religion d'un politicien ont joué un rôle important dans de nombreuses élections nationales.

c. Une autre barrière tombe. Lors de la campagne présidentielle de 2000, le sénateur Joseph Lieberman, D-Conn., s'est présenté comme candidat démocrate à la vice-présidence. Juif orthodoxe, Lieberman a parlé ouvertement de sa foi. Le fait que Lieberman était juif semblait avoir peu ou pas d'effet sur le résultat de l'élection.

F. Les principes du premier amendement de la liberté religieuse.

Dans l'esprit de James Madison et de certains des autres à la Convention constitutionnelle, la Constitution a établi un gouvernement fédéral limité sans autorité pour agir en matière religieuse. Que d'autres n'étaient pas sûrs a eu des conséquences importantes.

  1. Rassurer ceux qui craignent l'intolérance religieuse. De nombreux Américains, y compris des dirigeants baptistes et d'autres groupes religieux, craignaient que la Constitution n'offre une garantie insuffisante des droits civils et religieux des citoyens.

une. La promesse de Madison d'une déclaration des droits. Beaucoup de ceux qui soupçonnaient la nouvelle constitution proposée ont exigé une déclaration des droits comme prix pour modérer leur vive opposition à son adoption. Pour gagner la ratification, Madison a promis de proposer une déclaration des droits au premier congrès.

b. L'inscription de la liberté religieuse dans la Déclaration des droits. Madison a tenu sa promesse et les clauses de liberté religieuse adoptées par le Premier Congrès en 1789 sont devenues, lorsqu'elles ont été ratifiées par le nombre requis d'États en 1791, les premiers mots de la Déclaration des droits.

2. La liberté religieuse et les premiers principes de la liberté américaine. La pleine liberté religieuse a d'abord été appliquée aux seuls actes du gouvernement fédéral. Plus tard, elle a également été appliquée aux États.

une. Le premier amendement et le gouvernement fédéral. Avec l'adoption du premier amendement, les principes de non-établissement et de libre exercice sont devenus les premiers principes de la liberté américaine. Il était constitutionnellement interdit au gouvernement fédéral d'établir ou de parrainer une religion et de porter atteinte au droit naturel de chaque citoyen d'atteindre, d'avoir, d'exercer ou de changer librement ses convictions.

b. Le premier amendement et les gouvernements des États. Ces interdictions ont été étendues aux États au 20e siècle, à la suite de décisions de la Cour suprême selon lesquelles le 14e amendement rendait le premier amendement applicable aux États.

G. Influences religieuses dans la vie politique américaine.

Le démantèlement n'a jamais eu pour but d'empêcher les croyances ou les institutions religieuses d'influencer la vie publique. Depuis le début de l'histoire américaine, les religions et les croyants ont joué un rôle central dans l'élaboration des politiques publiques et du débat politique.

  1. Établissement protestant de fait. Pour de nombreux protestants au 19e siècle, le démantèlement signifiait la fin du pouvoir coercitif de l'État en matière de foi et empêchait toute foi de devenir la religion légalement établie. Mais le démantèlement n'a pas éteint la vision protestante de créer et de maintenir une « Amérique chrétienne ». Par le nombre et l'influence, le protestantisme est devenu la religion établie de facto de la nation. Beaucoup étaient sans aucun doute d'accord avec Daniel Webster lorsqu'il affirma en 1844 que « le christianisme tolérant général est la loi du pays ».

2. Contributions protestantes à la réforme sociale. Les liens étroits entre les églises protestantes et la culture américaine ont conduit à de nombreuses réformes sociales et politiques. Cela se voit le plus clairement dans le « deuxième grand réveil » du début du XIXe siècle, lorsque certains dirigeants protestants ont organisé une croisade pour réformer et revitaliser l'Amérique. Le travail social urbain, la scolarisation des enfants pauvres, le mouvement abolitionniste, soutenu par les quakers, les méthodistes et d'autres, ne sont que quelques-uns des nombreux mouvements de réforme inspirés en grande partie par les réveils religieux.

3. Nativiste réaction à l'expansion du pluralisme. Un côté sombre de la vision protestante de l'Amérique est devenu évident au 19e siècle.

une. Les effets de l'immigration. Les vagues d'immigrants arrivant sur ces côtes au 19ème siècle ont remis en cause la domination protestante de la culture. En 1850, le catholicisme était la plus grande dénomination américaine et à la fin du siècle, un grand nombre de Juifs étaient arrivés pour devenir citoyens.

b. La montée de l'anticatholisme et de l'antisémitisme. Il n'y avait que quelques catholiques et juifs en Amérique dès les premiers jours de la colonisation. Cet afflux dramatique de non-protestants a créé la peur et l'anxiété chez certains protestants.

je. L'intolérance et les « ne rien savoir » au milieu du siècle. Un mouvement nativiste anti-catholique et anti-étranger a émergé dans la première moitié du XIXe siècle, culminant dans les années 1840 et 1850 avec le parti Know-Nothing. Le parti s'efforçait d'exclure les catholiques de la politique. Les catholiques ont été victimes de violence et de discrimination dans de nombreuses régions du pays.

ii. L'intolérance au tournant du siècle. Une résurgence de sentiments similaires à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a contribué à l'antisémitisme généralisé, à l'opposition à l'immigration et à la montée du Ku Klux Klan.

H. Le rôle positif de la religion dans l'élaboration des politiques publiques.

Les expressions laides du sectarisme religieux dans le mouvement nativiste représentent certains des pires exemples d'implication religieuse dans la politique et les politiques publiques. Mais la religion a également été au cœur de certains des meilleurs mouvements de la vie sociale et politique américaine.

  1. La contribution des églises afro-américaines. Les églises noires ont joué un rôle central dans l'histoire politique et sociale des Afro-Américains de la période coloniale à nos jours. En effet, les églises noires ont façonné la vie de tous les Américains en assurant une grande partie du leadership moral et politique du mouvement des droits civiques.

2. La contribution du judaïsme et des autres religions minoritaires. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les églises, les synagogues et les temples ont fourni un soutien vital aux immigrants catholiques, orthodoxes orientaux, juifs et bouddhistes alors qu'ils s'adaptaient à la vie aux États-Unis. Les communautés religieuses ont également été à l'avant-garde de nombreux mouvements de réforme au cours de l'ère progressiste au début de ce siècle. Divers groupes religieux, notamment les unitariens, les quakers et les juifs réformés, ont été particulièrement visibles dans les mouvements pour la paix et dans la défense de la justice sociale.

3. Séparation constitutionnelle et rôle de la religion dans la vie publique.De cette manière et de bien d'autres, les institutions religieuses et les croyants ont considérablement influencé la politique publique aux États-Unis tout au long de l'histoire du pays.

une. Avantages du leadership moral religieux. Encore une fois, le démantèlement n'avait pas pour but de séparer la religion de la vie publique. La politique et le gouvernement en Amérique ont clairement bénéficié du leadership moral et des valeurs de nombreuses traditions et convictions religieuses.

b. Coûts du fanatisme religieux. Dans le même temps, la nation a souffert de violations de l'esprit de liberté religieuse par des groupes religieux qui, à divers moments de notre histoire, ont utilisé la place publique pour attaquer la religion d'autrui ou pour refuser à d'autres les pleins droits de citoyenneté.

III. Perspective contemporaine

Plus de personnes sont mortes à cause de leurs convictions religieuses au 20e siècle qu'au cours de n'importe quel siècle précédent. Et il semble qu'il n'y ait pas de fin à la tragédie. Sur les nombreuses guerres menées à travers le monde dans les années 1990, plus des deux tiers avaient des différences religieuses ou ethniques comme cause profonde. De l'Irlande du Nord à la Bosnie en passant par le Sri Lanka, les différences religieuses contribuent quotidiennement à la mort et à la destruction dans le monde entier.

Même l'explosion de la liberté en Europe de l'Est et dans l'ex-Union soviétique, à tout point de vue une avancée considérable pour les principes démocratiques, s'est accompagnée d'une grave flambée de sectarisme et de divisions religieuses et ethniques. L'un des développements les plus effrayants a été la montée spectaculaire de l'antisémitisme dans toute la région. Les tensions entre musulmans et chrétiens ont entraîné des violences en Bosnie, en Azerbaïdjan, en Arménie et ailleurs.

Comment les États-Unis, la nation la plus diversifiée sur le plan religieux au monde, ont-ils réussi à éviter les « guerres saintes » si répandues aujourd'hui et à travers l'histoire ? Cette réalisation remarquable peut être attribuée directement aux clauses de liberté religieuse du premier amendement. Malgré des revers occasionnels et des flambées de sectarisme religieux, l'expérience américaine de liberté religieuse a tenu.

A. Les religions restent actives dans la vie politique américaine.

La liberté religieuse a permis aux religions aux États-Unis de se développer et de prospérer comme dans peu d'autres endroits dans le monde. Non seulement un grand nombre d'Américains sont profondément religieux, mais leurs communautés religieuses continuent à être activement impliquées dans la vie politique. Cela est évident, par exemple, dans les mouvements des droits civiques et de la paix. De plus, depuis la fin des années 1970, les communautés chrétiennes fondamentalistes et d'autres chrétiens évangéliques sont devenues une force importante dans la politique américaine, s'exprimant sur une variété de problèmes sociaux et moraux.

B. La confusion sur le rôle de la religion dans la vie publique menace la liberté religieuse.

Il y a des signes inquiétants que l'expérience américaine en matière de liberté peut être menacée par deux extrêmes.

1. Deux extrêmes sur la question de la religion et de la vie publique. À une extrémité du spectre politique, il y a ceux qui cherchent à établir dans la loi une « Amérique chrétienne ». De l'autre, certains cherchent à exclure totalement la religion de la vie publique. Les deux propositions violent l'esprit de liberté religieuse.

2. Enseigner la religion vs enseigner la religion. La controverse entourant le rôle de la religion dans la vie publique a laissé de nombreux citoyens confus quant aux principes de la liberté religieuse. Cette confusion est aggravée par l'absence d'enseignement sur la religion et la liberté religieuse dans de nombreuses écoles publiques. L'enseignement de la religion dans les écoles est souvent confondu avec l'enseignement de la religion, ou la défense et l'endoctrinement religieux.

une. Changement dans certaines écoles publiques. Au cours des dernières années, la plupart des États ont imposé plus d'enseignement sur la religion dans les écoles dans le programme d'études sociales.

b. Efforts du ministère de l'Éducation des États-Unis. En décembre 2000, le département américain de l'Éducation a envoyé un paquet de directives sur la liberté religieuse à chaque directeur d'école publique du pays. Ces lignes directrices portaient sur les droits à la liberté religieuse des élèves, la relation entre les écoles publiques et les communautés religieuses et le rôle de la religion dans le programme d'études. (Voir Cas et ressources dans cette section.)

c. Changement dans le traitement manuel du rôle de la religion. En conséquence, les manuels ont commencé à inclure davantage sur l'histoire de la liberté religieuse et le rôle de la religion dans l'histoire et la société américaines.

3. Les nouveaux défis de l'explosion du pluralisme. La confusion et l'ignorance entourant les clauses de liberté religieuse de la Constitution laissent les Américains dans une position de faiblesse pour relever les défis de l'explosion du pluralisme religieux aux États-Unis. Les violentes divisions religieuses à travers le monde rappellent de manière dramatique à quel point il est vital pour les Américains de comprendre et d'affirmer les principes de la liberté religieuse dans une nation de quelque 3 000 groupes religieux.

une. Le pluralisme, en tant que société, inclut des personnes de toutes confessions et d'aucune. Le pluralisme religieux aux États-Unis s'est étendu au-delà du pluralisme protestant, catholique et juif des années 1950.

je. Élargir le pluralisme. Le pluralisme comprend désormais un nombre croissant de personnes de toutes les religions du monde, en particulier l'islam et le bouddhisme. Le pluralisme doit également prendre en compte les près de 12% d'Américains qui n'expriment aucune préférence religieuse. L'expansion pluraliste ne fera que se poursuivre.

ii. Les fardeaux de l'explosion du pluralisme. Les défis de cette diversité peuvent être vus dans toute la société américaine. Ce pluralisme est particulièrement évident dans les écoles publiques. Par exemple, des dizaines de langues maternelles différentes se retrouvent souvent parmi les élèves des grandes écoles urbaines. De même, de nombreuses religions différentes sont représentées.

b. Le premier amendement comme fournissant des règles de base pour vivre ensemble. Alors que les États-Unis amorcent leur troisième siècle de gouvernement constitutionnel, d'importantes questions se posent.

je. Vivre ensemble sans consensus religieux. Deux questions urgentes sont de savoir comment les Américains de tant de confessions continueront à vivre ensemble en tant que citoyens d'une même nation, et, puisqu'il n'y a pas (et ne peut pas y avoir) de consensus religieux, quelles sont les valeurs civiques que les Américains de toutes confessions et aucune n'ont en commun.

ii. Adhésion aux principes de la liberté religieuse. Pour répondre à ces questions, les citoyens américains doivent revenir aux principes démocratiques de base énoncés dans les clauses de liberté religieuse du premier amendement. La liberté religieuse, ou la liberté de conscience, est au cœur de ce que signifie être un citoyen américain. Ce n'est que dans ces principes que les Américains peuvent trouver les règles de base qui permettent à tous les citoyens de vivre ensemble avec de profondes différences religieuses.

4. La charte de Williamsburg.

Un effort pour revenir aux principes de base est la Charte de Williamsburg. Rédigée par des membres des principales confessions américaines et révisée pendant deux ans en étroite consultation avec des dirigeants politiques, universitaires, éducatifs et religieux, la charte a été signée en 1988 par les anciens présidents Gerald Ford et Jimmy Carter, deux juges en chef des États-Unis. , et par près de 200 leaders de la vie nationale. Avec leurs signatures, ces personnes ont réaffirmé avec force les principes de la liberté religieuse comme essentiels pour développer une vision commune du bien commun.

La Charte de Williamsburg stipule en partie :

« Nous affirmons qu'un droit pour l'un est un droit pour l'autre et une responsabilité pour tous. Un droit pour un protestant est un droit pour un orthodoxe oriental est un droit pour un catholique est un droit pour un juif est un droit pour un humaniste est un droit pour un mormon est un droit pour un musulman est un droit pour un bouddhiste - et pour les adeptes de toute autre foi dans les larges limites de la république. Que les droits soient universels et les responsabilités mutuelles sont à la fois la prémisse et la promesse du pluralisme démocratique. Le Premier Amendement, dans ce sens, est l'incarnation de la justice publique et sert de règle d'or pour la vie civique. Les droits sont mieux protégés et les responsabilités mieux exercées lorsque chaque personne et chaque groupe gardent pour tous les autres les droits qu'ils souhaitent garder pour eux-mêmes.


Histoire religieuse - Histoire

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Que nous nous en réjouissions ou non, la religion joue un rôle énorme dans le monde. Pour certains, c'est une manière privée de comprendre le monde et leur place dans celui-ci. Pour d'autres, un manuel standard sur la façon de diriger le monde. Pour n'importe qui, se familiariser avec les traditions dans lesquelles vous n'avez pas été élevé peut être difficile. Comprendre le contexte historique en lisant des livres est un bon point de départ avec l'histoire religieuse.

La religion la plus ancienne au monde est probablement l'hindouisme, et ses adeptes l'appellent souvent « la voie éternelle », car ses origines se perdent dans la nuit des temps. Liz Derow parle des traditions hindoues dans son interview sur le yoga et Ramachandra Guha les aborde dans son interview sur Gandhi.

Nous avons également une vaste section d'interviews et de livres sur le bouddhisme.

En ce qui concerne les principales religions monothéistes, en commençant par le début, nous avons le professeur de Harvard Stephen Greenblatt qui recommande les meilleurs livres sur Adam et Eve. Suivant le fil conducteur de l'histoire d'Adam et Eve, Paula Fredriksen se penche sur le péché. L'historienne d'Oxford Diarmaid MacCulloch sélectionne les meilleurs livres sur l'histoire du christianisme. Le Père Nicholas King SJ parle de la Bible chrétienne. Simon Yarrow discute de l'idée de sainteté et recommande les meilleurs livres sur la vie des saints. Peter Marshall se penche sur la Réforme et son impact sur la société européenne.

Ailleurs, Malise Ruthven s'intéresse à l'islamisme et Amira Bennison à la science et à l'islam, tandis que Peter Adamson s'intéresse à la philosophie dans le monde islamique.

Gershon Hundert choisit ses meilleurs livres sur l'histoire juive. Et la Bible juive en traduction peut être trouvée ici, sous le nom de TANAKH, un acronyme des trois sections en lesquelles la Bible hébraïque est traditionnellement divisée, Torah (instruction) Nevi'im (Prophètes) et Kethubim (écrits).

Réunissant les trois religions abrahamiques, Simon Sebag-Montefiore sélectionne les meilleurs livres sur Jérusalem. Nous avons également une interview avec Ian Johnson sur l'état de la religion dans la Chine moderne.

Nous avons également une interview sur Divine Women, où Bettany Hughes discute de tout, des déesses anciennes à l'existence de femmes prêtres dans l'église primitive.

Si votre intérêt est le débat épineux sur le rôle de la religion dans la société contemporaine, le professeur Peter Harrison aborde l'histoire de la science et de la religion et le professeur Martin Marty examine la religion par rapport à la laïcité dans l'histoire.

Plus de livres sur l'histoire religieuse peuvent être trouvés dans notre section consacrée aux livres de religion et l'histoire de la pensée religieuse est abordée dans diverses interviews dans nos livres de philosophie recommandés.


Contes, mythes et légendes religieux

Écrire sur des mythes, c'est un peu comme marcher dans un champ de mines. Peu importe ce que l'on écrit, il est certain d'offenser de nombreux lecteurs.

Une partie du problème est que le mot "mythe" a deux significations distinctes. Une recherche Google a produit la paire de définitions suivante :

    "Une histoire traditionnelle, en particulier celle concernant l'histoire ancienne d'un peuple ou expliquant un phénomène naturel ou social, et impliquant généralement des êtres ou des événements surnaturels." Dans les Écritures hébraïques (alias Ancien Testament), il existe de nombreuses histoires qui répondent à cela définition : Histoires sur Adam et Eve dans le jardin d'Eden, le déluge mondial de Noé, l'exode des anciens Hébreux d'Egypte, etc.

Le terme « mythologie » a également deux significations distinctes :

    Une collection de mythes, en particulier celui appartenant à une tradition religieuse ou culturelle particulière. Un exemple est la mythologie grecque.

Contribuer aux difficultés associées aux mythes est que :

    Les gens identifient facilement les mythes de cultures différentes de la leur comme des histoires sur des événements qui ne se sont jamais vraiment produits dans l'histoire, mais qui peuvent être très utiles pour développer la vision du monde d'une personne.

    A la recherche des vestiges du jardin d'Eden

Sujets traités dans cette section :

  • Au commencement : histoires et/ou mythes sur la création, le jardin d'Eden, Adam et Eve :


Islam : passé et présent

Mahomet

Le polythéisme arabe était entièrement centré sur la vie terrestre, et la religion n'était pas une source de moralité. À l'époque de Mahomet, les vendettas, la violence et l'immoralité générale abondaient. Pourtant, le monothéisme n'était pas inconnu chez les Arabes.

Il y a eu des contacts avec le zoroastrisme, qui était la religion d'État officielle de la Perse du 3ème siècle avant JC au 8ème siècle après JC et influent sur ses voisins. C'était une religion dualiste avec des croyances au paradis, à l'enfer et à un jugement final. En outre, le judaïsme et le christianisme avaient établi une présence dans la péninsule arabique, en particulier dans le sud. A Yathrib (plus tard rebaptisé Médine), la population juive était particulièrement influente.

Allah

Même parmi les innombrables divinités du polythéisme arabe se trouvait un dieu plus impressionnant que les autres. Allah (en arabe pour « le dieu ») était « le créateur, le fournisseur et le déterminant de la destinée humaine », et « était capable d'inspirer un sentiment religieux authentique et une véritable dévotion » (Smith, 225).

En général, Allah était considéré comme le plus grand parmi les nombreux dieux méritant un culte, mais une secte contemplative, les hanifs, adorait Allah exclusivement. C'est dans ce monde de monothéisme sporadique et d'immoralité rampante que l'Islam est né.

Après Mahomet

À la mort de Mahomet, ses disciples ont été confrontés à la décision de prendre sa place en tant que chef de l'Islam. Ce poste de direction s'appelait le kalifa, ce qui signifie « député » ou « successeur » en arabe.

La famille omeyyade a établi un système de succession héréditaire pour le chef du monde musulman. Mu'awiya a assumé cette position pendant les 20 premières années du règne de la dynastie. Sous les Omeyyades, l'Empire islamique s'est étendu à l'Afrique du Nord, à l'Espagne et à l'Asie centrale.

Abbasside était le nom dynastique généralement donné aux califes de Bagdad, la deuxième des deux grandes dynasties sunnites de l'empire musulman, qui renversèrent les califes omeyyades.

L'Empire ottoman a été fondé par Osman I (en arabe Uthm&# 257n, d'où le nom Empire ottoman). Lorsque le sultan Mehmed II a conquis Constantinople (Istanbul) en 1453, l'État est devenu un puissant empire.


Cinq façons dont nous comprenons mal l'histoire religieuse américaine

L'Amérique est-elle une &ldquonation chrétienne&rdquo ? Lorsque nous nous inquiétons de la direction que prend notre nation, ou célébrons lorsque nous voyons un tournant religieux positif dans la culture ou la politique américaine, nous faisons des hypothèses sur notre propre origine religieuse en tant que pays. La plupart de ces hypothèses sont basées sur les cours d'éducation civique que nous avons suivis à l'école primaire et secondaire. Bien que nos hypothèses revendiquent une base historique, il existe un certain nombre de malentendus, certains subtils et certains manifestes, que les Américains ont souvent à propos de leur histoire religieuse. Voici cinq des plus courantes :

1. La religion avait peu à voir avec la Révolution américaine.

Le Congrès national américain pendant la guerre d'indépendance était ostensiblement laïc, mais il publiait parfois des proclamations pour la prière, le jeûne et l'action de grâce qui employaient un langage théologique détaillé. Alors que la Déclaration d'Indépendance avait utilisé un langage théiste générique sur le créateur et la « nature » Dieu, une proclamation d'action de grâce de 1777 recommandait aux Américains de confesser leurs péchés et de prier pour que Dieu « par les mérites de Jésus-Christ » leur pardonne. Ils enjoignirent en outre aux Américains de prier pour « l'élargissement de ce royaume qui consiste en la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit » [Romains 14 :17]. »

Certains ont soutenu que la Déclaration d'Indépendance illustrait le "caractère quasi-séculier de la Révolution". La Déclaration était cependant spécifique à l'action de Dieu dans la création. Une base théiste pour l'égalité de l'humanité était largement partagée par les Américains en 1776. Thomas Jefferson n'a pas laissé son scepticisme à l'égard de la doctrine chrétienne empêcher l'utilisation d'un argument théiste pour persuader les Américains. Jefferson n'était en aucun cas un athée. Comme pratiquement tous les Américains, il supposait que Dieu, d'une manière ou d'une autre dans le passé, avait créé le monde et l'humanité.

La Déclaration des droits de Virginie, qui avait été adoptée quelques semaines à peine avant la Déclaration d'indépendance, avait dit sans ambages comment « tous les hommes sont par nature également libres et indépendants et ont certains droits inhérents ». S'inspirant de la théorie naturaliste du gouvernement élaborée par John Locke , cette première section de la Déclaration de Virginie ne faisait aucune référence explicite à Dieu. Pourtant, lorsque Jefferson et son comité de rédaction ont écrit la Déclaration d'indépendance, ils ont rendu l'action de Dieu dans la création beaucoup plus claire. &ldquoTous les hommes sont créés égaux&rdquo,&rdquo et &ldquo ils sont dotés par leur Créateur&rdquo, a écrit Jefferson. La Déclaration n'était pas explicitement chrétienne, mais son théisme était intentionnel. Cela ne veut pas dire que les documents fondateurs sont uniformément théistes. La Constitution ne faisait pratiquement aucune référence à Dieu, à l'exception d'une référence dérisoire à l'"Année de notre Seigneur" 1787.

2. Les conflits religieux et la violence sont pires aujourd'hui qu'ils ne l'ont jamais été.

La vitalité religieuse en Amérique a toujours existé à côté de la violence religieuse. Pour ne citer qu'un exemple, en 1782, au cours des dernières années de la guerre d'Indépendance, une milice américaine du territoire de l'Ohio a attaqué des stations de mission moraves dans des communautés amérindiennes le long de la rivière Muskingum. Les Indiens moraves du Delaware étaient des pacifistes, ayant embrassé les missionnaires moraves d'origine allemande et leurs enseignements sur Jésus, le prince de la paix. La station de mission interethnique a attiré l'attention indésirable de nombre de ses voisins. Les convertis du Delaware ont cherché à dissiper les soupçons des forces hostiles qui les entouraient, y compris les Indiens non chrétiens, les patriotes américains et les autorités britanniques, en recourant à la charité chrétienne. Ils partageaient la nourriture qu'ils avaient avec leurs voisins, même en période de disette.

Les miliciens américains, cependant, étaient certains que la station morave de Gnadenhäuumltten (&ldquotents of grace») était un terrain de prédilection pour les attaques indiennes contre les colons frontaliers. Poussés par la rage génocidaire contre tous les Indiens, chrétiens ou autres, les volontaires blancs ont emprisonné et méthodiquement assassiné près d'une centaine d'hommes, de femmes et d'enfants moraves du Delaware autour de Gnadenhütten, alors même que les convertis condamnés auraient "prié, chanté et embrassé".

Le décor était planté pour le massacre de Gnadenhäuumltten par une convergence de la haine des Américains blancs pour les Indiens, la violence de la Révolution américaine et les travaux missionnaires sérieux des Moraves. Toutes les violences religieuses de l'histoire américaine n'ont pas été aussi grotesques que celle de Gnadenhäuumltten. Parfois, la violence a pris des formes rhétoriques, juridiques ou autres (ce que nous appellerions génériquement un « conflit religieux »). Malheureusement, la ferveur religieuse et la méchanceté religieuse ne font pas seulement partie d'un lointain passé colonial américain.

En effet, les épisodes de meurtres de masse teintés de religion sont devenus courants depuis les attentats djihadistes du 11 septembre 2001 à New York et à Washington, DC. Les fusillades de masse sont devenues presque une caractéristique de la vie américaine, ciblant souvent les lieux de culte. Il s'agit notamment de fusillades dans des congrégations telles que le temple sikh d'Oak Creek, Wisconsin (2012), la First Baptist Church de Sutherland Springs, Texas (2017) et la synagogue Tree of Life à Pittsburgh (2018). La fusillade survenue en 2015 à l'église épiscopale méthodiste africaine Emanuel à Charleston, en Caroline du Sud, n'était inhabituelle que dans le sens où la congrégation avait subi un paroxysme de violence similaire près de deux siècles plus tôt, lorsqu'une prétendue rébellion d'esclaves menée par Danemark Vesey a conduit à la l'exécution de dizaines de Charlestoniens afro-américains et l'incendie de l'église.

La religion a été une source d'espoir pour de nombreux Américains et un foyer de haine pour d'autres. La vitalité de la foi a perduré, même face à une animosité meurtrière, en particulier envers les minorités religieuses et ethniques.

3. Le concept de liberté religieuse est principalement issu de la théorie des Lumières.

Seules les colonies de Pennsylvanie et de Rhode Island offraient une liberté religieuse qui ressemblait en quelque sorte à son sens moderne. La grande diversité religieuse de nombreuses colonies a provoqué des conflits et suscité des appels à la liberté religieuse. Ces appels comprenaient l'Acte concernant la religion du Maryland de 1649, qui promettait le « exercice libre » de la religion pour tous les chrétiens. Néanmoins, bien dans l'ère révolutionnaire, de nombreuses églises établies traitaient encore les dissidents avec mépris, voire violence pure et simple.

Le Grand Réveil des années 1740 a généré une nouvelle vague d'activisme pour la liberté religieuse. Surtout en Nouvelle-Angleterre, où l'Église congrégationaliste a été établie, les Séparés évangéliques (ceux qui ont commencé des réunions séparées illicites) et les Baptistes ont appelé les autorités à leur permettre d'adorer Dieu en toute liberté. Dans le Connecticut en 1748, un groupe de Séparés a adressé une pétition à la législature coloniale pour la liberté religieuse, qualifiant la liberté de conscience de "droit quounalienable" sur lequel le gouvernement ne devrait pas empiéter. Le Connecticut a refusé de donner suite au plaidoyer des Séparés.

Les baptistes étaient les défenseurs les plus constants de la liberté religieuse à l'approche de la Révolution. Au fur et à mesure que les églises baptistes et les missionnaires séparés se répandaient dans le Sud, ils tombèrent sous une persécution croissante. En Virginie, où l'Église anglicane a été établie, les autorités politiques et religieuses ont adopté une approche particulièrement dure envers les dissidents. Ils ont mis en place un certain nombre d'exigences légales qui ont rendu difficile pour les dissidents de construire des églises et d'obtenir des licences de prédication. De nombreux baptistes ont simplement ignoré ces exigences. Ils ont souffert en conséquence. Des dizaines de prédicateurs baptistes ont été emprisonnés en Virginie dans les années 1760 et 1770. L'un d'eux, James Ireland, a été arrêté pour avoir prêché illégalement à Culpeper, en Virginie, et a été impitoyablement traqué par des voyous anti-baptistes. Les partisans de l'Irlande l'ont suivi en prison, et l'Irlande a essayé de continuer à leur prêcher à travers une fenêtre. Les antagonistes de l'Irlande ont battu ses partisans, et certains ont même uriné sur lui par la fenêtre alors qu'il tentait de continuer à parler.

Le sort des baptistes a attiré la sympathie de dirigeants non évangéliques tels que Thomas Jefferson et James Madison. Madison et Jefferson croyaient déjà à la liberté religieuse comme précepte intellectuel. Des théoriciens associés aux Lumières, comme l'Angleterre John Locke, avaient plaidé en faveur de la tolérance religieuse pour les dissidents protestants. Les Lumières, en tant que terme fourre-tout, peuvent largement faire référence à l'accent mis sur la rationalité humaine, les découvertes scientifiques et la philosophie naturaliste à la fin des années 1600 et 1700. L'abus des baptistes et d'autres dissidents a endurci la résolution de Madison et Jefferson d'obtenir le démantèlement, ou la fin de la religion soutenue par l'État. Madison a déploré la persécution des dissidents. Dans une lettre de 1774, il déplore le "principe de persécution conçu par l'enfer" qui faisait rage à l'époque en Virginie. Il a demandé à son correspondant de &ldquopray for Liberty of Conscience pour revivre parmi nous.&rdquo

4. Les chrétiens de l'Amérique primitive n'avaient pas à lutter contre le scepticisme et la théologie hétérodoxe.

Les premières décennies des années 1800 ont vu une énorme croissance religieuse, une diversification et des conflits. La période de démantèlement des églises d'État a également accordé un rôle plus important aux sceptiques religieux. L'engagement chrétien croissant dans le deuxième grand réveil a en fait alimenté le contrecoup sceptique. Mais l'histoire du doute sur la foi traditionnelle était encore plus ancienne. À l'époque coloniale, certains Américains ont exprimé de sérieuses questions sur la théologie chrétienne traditionnelle, en particulier sur le calvinisme.

Certaines des premières vues sceptiques, en particulier l'universalisme, ont émergé du calvinisme. Les universalistes ont épousé l'idée que Dieu finirait par sauver tout le monde par le Christ. Si Dieu a choisi certains (les élus) pour le salut, pourquoi ne choisirait-il pas tout le monde ? Charles Chauncy, adversaire clé de Jonathan Edwards lors du Premier Grand Réveil, est devenu l'un des premiers universalistes américains. Chauncy a secrètement cultivé des opinions universalistes pendant des années avant de finalement devenir public dans les années 1780. Il a même inventé un terme de code (&ldquothe pudding&rdquo) pour l'universalisme parce qu'il était si controversé. Chauncy a postulé que puisque Dieu était éminemment bienveillant, il ne « ferait pas exister l'humanité, à moins qu'il n'ait l'intention de la rendre enfin heureuse ».

Le déisme était moins une excroissance du calvinisme qu'un rejet de celui-ci. Nous pouvons le voir de la manière la plus évidente dans le cas de Benjamin Franklin, qui, à l'adolescence, en était venu à douter de la foi de ses parents puritains. Son père a donné des tracts anti-déistes au garçon intelligent, mais Franklin a trouvé les arguments des déistes plus convaincants que les arguments traditionnels des chrétiens contre le déisme. Ainsi, comme Franklin l'a écrit dans son très populaire Autobiographie, il est devenu un « déiste complet ». Pour Franklin, le déisme signifiait minimiser la doctrine et se concentrer sur la vertu et le service bienveillant comme essence du christianisme. Il doutait aussi de la divinité du Christ et de la fiabilité de la Bible.

Le déisme était à la mode parmi les hommes instruits à l'époque de la Révolution américaine et était surreprésenté parmi les pères fondateurs. Thomas Jefferson était un déiste plus véhément que Franklin, bien que Jefferson ait surtout gardé son scepticisme silencieux jusqu'à la fin de sa carrière politique. Jefferson se considérait comme un chrétien, mais il ne vénérait Jésus que comme un enseignant moral, pas le Fils de Dieu.

Jefferson était convaincu que les disciples de Jésus lui avaient imposé les prétentions de la divinité après sa mort. Cela explique la soi-disant Bible de Jefferson, qui était l'édition multilingue des évangiles de Jefferson. Jefferson a utilisé un canif pour découper des sections des évangiles qu'il trouvait invraisemblables, en particulier un certain nombre de miracles attribués à Jésus. Dans le dernier verset de la Bible de Jefferson, les disciples de Jésus "ont roulé une grande pierre jusqu'à la porte du sépulcre et sont partis". Il n'y a eu aucune résurrection dans le récit de Jefferson.

5. La connexion entre les évangéliques blancs et le Parti républicain a commencé avec la majorité morale.

Bien que le président Dwight Eisenhower n'était pas particulièrement dévot, il voulait redynamiser la spiritualité civile américaine. L'évangéliste Billy Graham l'a aidé à le faire. Graham a assuré à Eisenhower, qu'il avait exhorté à se présenter à la présidence en 1952, qu'en tant que président, le général pouvait " davantage inspirer le peuple américain à un mode de vie plus spirituel que tout autre homme vivant ". Pour Graham, Eisenhower et leurs partisans. , la tradition judéo-chrétienne représentait un bouclier contre la menace athée du communisme. Le terme Judéo-chrétien est devenu populaire au cours de la période. Bien que la prédication de Graham était aussi explicitement chrétienne que n'importe quel ministre, la religion civile favorisée par Eisenhower était génériquement théiste, pas chrétienne. La spiritualité civile anticommuniste a atteint son apogée au milieu des années 1950 lorsque le Congrès a ajouté l'expression « une nation sous Dieu » au serment d'allégeance et a fait de « En Dieu nous avons confiance » la devise nationale.

Des milliers de personnes à travers le monde sont devenues des chrétiens nés de nouveau en raison de la prédication de Billy Graham et de celle d'autres ministres évangéliques et pentecôtistes de l'époque. Mais rétrospectivement, l'un des développements les plus saillants associés au travail de Graham et des &ldquoneo-évangéliques&rdquo est leur lien croissant avec la politique et le Parti républicain. Les évangéliques avaient été engagés en politique avant les années 1950, bien sûr, mais Graham a facilité la transformation par laquelle les évangéliques américains, en particulier les évangéliques blancs, deviendraient connus principalement pour leur comportement politique.

Pour Graham, cette transformation était compréhensible, étant donné la menace existentielle qu'il percevait dans le communisme mondial. Il exprima plus tard le regret de s'être tourné vers la politique en tant que distraction de la pure spiritualité de sa prédication. L'évangile est resté le message central de ses croisades, mais les détails de cette prédication ont reçu relativement peu de couverture médiatique après son apparition sur la scène nationale en 1949. Graham recevrait une couverture beaucoup plus laïque pour ses apparitions lors d'occasions patriotiques et pour son amitié avec les politiciens, généralement (mais pas exclusivement) républicains, à commencer par sa cour fatidique avec Dwight Eisenhower pour se présenter aux élections en 1952. Graham&rsquos un accès remarquable aux présidents d'Eisenhower à George W. Bush a aidé d'autres évangéliques à envisager une proximité permanente avec des politiciens puissants. C'était une perspective alléchante.

Thomas S. Kidd est le Vardaman Distinguished Professor of History à l'Université Baylor. Cet essai est tiré de son nouveau livre America&rsquos Religious History: Faith, Politics, and the Shaping of a Nation (Zondervan).


Paul et l'église primitive

Saint-Paul ©

Il a été suggéré que l'œuvre de Jésus-Christ et l'impact de sa mort et de sa résurrection n'auraient pas eu d'impact durable sur le monde sans l'œuvre missionnaire de Paul.

Le récit de la conversion de Paul au christianisme est contenu dans le livre du Nouveau Testament, les Actes des Apôtres.

Avant sa conversion, Paul s'appelait Saul et s'était violemment opposé à la foi chrétienne enseignée par Jésus et après sa mort, par ses disciples.

Saul a connu une conversion dramatique, connue sous le nom de conversion de la route de Damas, lorsqu'il a été temporairement aveuglé.

Il se trouva rempli du Saint-Esprit et commença immédiatement à prêcher l'évangile chrétien.

La conception paulinienne du christianisme

L'enseignement de Paul était centré sur la compréhension de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ comme un tournant central de l'histoire.

Il a compris que la résurrection signifiait la fin du besoin de vivre sous la loi juive.

Au lieu de cela, Paul a enseigné de vivre dans l'esprit dans lequel la puissance de Dieu a été mise à l'œuvre à travers la chair humaine.

Certaines de ses lettres aux églises naissantes à travers l'Empire romain sont contenues dans le Nouveau Testament et décrivent la théologie de Paul.

Il a insisté sur le fait que les Gentils avaient autant accès à la foi que les Juifs et que la liberté de la Loi rendait chacun libre.

C'était cet enseignement qui était essentiel pour le développement et le succès de l'église primitive qui, autrement, ne serait restée qu'une autre secte juive.


Histoire des Quakers modernes

Au cours de la Première et de la Seconde Guerre mondiale, de nombreux hommes quakers se sont enrôlés dans l'armée, dans des positions non combatives. Pendant la Première Guerre mondiale, des centaines de personnes ont servi dans un corps d'ambulances civiles, une mission particulièrement dangereuse qui leur a permis de soulager les souffrances tout en évitant le service militaire.

Après la Seconde Guerre mondiale, les Quakers se sont impliqués dans le mouvement des droits civiques aux États-Unis. Bayard Rustin, qui travaillait dans les coulisses, était un quaker qui a organisé la marche sur Washington pour l'emploi et la liberté en 1963, où le Dr Martin Luther King Jr. a prononcé son célèbre discours « I Have a Dream ». Les quakers ont également manifesté contre la guerre du Vietnam et ont fait don de fournitures médicales au Sud-Vietnam.

Certains des schismes des Amis ont été guéris, mais les services de culte varient considérablement aujourd'hui, du libéral au conservateur. Les efforts des missionnaires quakers ont porté leur message en Amérique du Sud et en Amérique latine et en Afrique de l'Est. Actuellement, la plus grande concentration de quakers se trouve au Kenya, où la foi compte 125 000 membres.


Voir la vidéo: Secrets dhistoire - Victor-Emmanuel II, le premier roi dItalie


Commentaires:

  1. Dusida

    À l'origine de la mauvaise information

  2. Kaganris

    Bien sûr, je m'excuse, mais cette réponse ne me convient pas. Qui d'autre peut suggérer?

  3. Ohcumgache

    Je peux à peine croire celui-là.



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